西汉末年，随着中西交通的发展，佛教经典西域传入中国大陆，汉译经文开始出现在东汉。佛教自传入之日起，就受到了传统思想的影响，开始了中国化的不断进程。同时，它也反过来影响了中国传统思想的发展。在长期的封建社会中，它对中国的宗教、哲学甚至整个上层建筑产生了重大影响。探讨中外思想的相互影响，对于我们今天批判性地继承中国传统文化，无疑是非常重要的。魏晋玄学与佛教的传入和发展密切相关，这是公认的历史事实。然而，学术界对玄学的产生是否受到外国佛教的影响有不同的看法。流行的观点是，完全否认这种影响的可能性，认为佛教影响玄学，这是玄学产生后的一个历史事实。我认为这种观点是有争议的。本文试图根据佛教般若思想的传入和传播，讨论了这一些关于洛阳经典的问题。从那时起，179年来，佛教经典的一直到印度大乘经典就是指正。般若经典源源不断地传播到中国。到西晋时，社会上流传着许多不同的版本。现了三国时期志谦翻译的《大明度经》6卷，西晋太康七年(286)翻译的《光赞般若》10卷，西晋时期无罗叉，元康元年(291)翻译的《放光般若》20卷。去鸠摩罗什大师东来，”既看旧经义有多可笑，都是先译失旨，不对应胡本。”所以重新翻译了大小品。《般若经》的反复翻译反映了般若思想在中国和中国的流行。般若思想的广泛传播与其思想内容和当时中国的社会历史条件密不可分。《般若经》的基本思想是一切都是空的，自汉魏以来，社会动荡和黑暗也为般若思想的传播提供了社会条件。同时，《般若经》对一切都是空的论证是通过对存在、无关、无关等的分析进行的，也就是说，虚假和认识到世界的基础是不（空的）是它的重要特征。这也是当时中国社会流行的老庄道教理论的一个特点。道安曾经认为，”以斯邦人庄老教行，与方等经兼忘相似，因此风易行”，这是有道理的。佛教般若学在中国和土壤中的传播经历了不同的阶段。在最初阶段，它主要受到中国老庄道教思想的影响，在早期的汉译经文中非常明显。以预言翻译的《道行般若经》为例，道安对它的评论是”因为本顺旨，转音如今，敬顺圣言，不加饰”，以至于”首尾隐者颇多”。尽管如此，我们仍然可以看到老庄道家思想对它的影响。从经文翻译的角度来看，预言称之为”道行般若”。是梵语Prainna^音译是指佛教的智慧。道行是梵语Pa^ramita^意译，音译是”波罗蜜(多)”。全称”般若波罗蜜(多)”（Prajna^pa^ramita^），意译为”智慧到彼岸”（或简称”智度”），意思是通过般若智慧到达涅槃的彼岸。《大智度论》说:”般若言慧，波罗蜜说对方。”（卷18）”涅槃为彼岸，以生死为彼岸。”(卷12)预言翻译成”道行”，它似乎受到了老子思想的影响。老子说：”孔德之容，唯道是从。”(《老子》第21章”使我介然有知，行于大道。”(《老子》第53章认为只有”行于大道”实现理想”无为而无为。”（《老子》第48章）佛教与老子的理想境界基本不同，但预言借用了老子的术语和表达方式来传播佛教思想。在经文的翻译中，大量的佛教般若思想采用了老庄哲学中的存在、不存在、自然等概念来宣传一切都是空的。正是早期般若翻译的老庄倾向可能会影响未来形而上学思想的产生。
我认为，所谓形而上学，是指魏晋时期盛行的学术思潮。从形式上讲，它是辨名辨理的口语化讨论，不仅是对汉代繁琐章句研究的反应，也是对汉末时政人物评价口语化讨论的发展。汉末清邑人直接判断政治素质和人才素质。在魏晋时期；世界上的东西太多，名人太少。”；（金舒*《阮籍传》为了保护自己，学者们逐渐标榜自己远离政治，清仪之风开始变得神秘起来。在思想内容上，形而上学以道释儒，可以说是以老庄为基本框架的儒道融合，关注所谓的《周易》、《老庄》；Sanxuan"e；。形而上学讨论的核心问题是道家与自然的关系。其实质是摆脱非自然的道家思想，为道家思想找到新的理论基础。这是因为，在汉代，儒家著名宗教的形式是神学目的论。在王充等思想家运用道家的自然无为和生命力理论对其进行理论批判，以及东汉末年黄老道家旗帜下的农民起义实践后，这一庸俗神学理论在意识形态上的主导地位被动摇。然而，对于维护封建社会秩序来说，儒家著名的宗教，一时是不可或缺的。因此，在新的历史条件下，如何论证其存在的合理性和必要性是一个问题。儒道合流，即自然与道家之争，就是在这种历史背景下形成的。围绕自然与明教这一根本问题，哲学界进行了一系列理论论证，如起源与终结、存在、运动与静止、身体与功能、言语与意义等。汉代宇宙生成论也在魏晋时期向宇宙本体论过渡，可以看出，形而上学虽然以脱离现实、崇尚形而上学和虚无为荣，但在骨子里仍然很真实。它并没有脱离政治经济的现实。它从传统观念演变而来，以满足当时的社会、经济和政治需要。但我认为，这并不排除外国佛教可能会对形而上学的产生产生一定的影响。虽然我们没有直接的材料来证明王和玄学思想的形成是受佛教影响的，但通过历史的考察，我们可以认为这种可能性是存在的。接下来，我们将从几个方面来解释这一点
首先，从般若经的翻译。就时间而言，智辰于179年翻译了《陶行经》；郑氏宣风“；的崛起早在6年或70年前。就连智谦翻译的《大明都经》也早在开篇之前。就地理位置而言，形而上学兴起于洛阳，自汉代以来，洛阳一直是一个重要的佛教城镇。据现有记载，汉代译经均集中在洛阳，般若经也不例外。魏初，在统治者的限制下，洛阳佛教一度萧条，但它并没有消失，只是；“道风变”；（高僧传）*《谭可嘉罗传》）。魏家平之后，大批来自印度和西部地区的僧侣来到洛阳翻译经文和讲道。从一开始，印度佛经在中国的翻译就得到了中国富人阶层的支持和学者们的合作。以《般若经》的翻译为例，《三藏语录》第七卷《道行经》的附言：“我认为，这是一个很好的解释。”；光河二年10月8日，河南洛阳孟元氏口授天竺菩萨朱朔。据传，翻译家月氏菩萨支持预言，南阳侍者张少安和南海紫碧也支持预言。说服者孙和周丽丽；《广光经》中也有这样一句话：“；当时，胡大师在和阗没有叉子。根据尤伯赛朱淑兰的口传，我希望太玄和周宣明当时能以书面形式收到，沧源所有的智者都建议他们帮助并提供；文学学者对翻译的帮助和富人的劝说与支持表明，当时的经文翻译是中外合作的产物。翻译经典在社会上有一定的传播，这应该是很自然的。中国人参与经文翻译本身，说明佛教对社会有一定的影响。当时流行的做法是边传边译。据报道，《安史》高于经典，听者齐聚一堂：；那些高高在上的安侯世界，。。。把三宝用在首都。所以英俊的人们聚集在一起，然后他们变得富裕起来。他们并不嫉妒智慧之上的甜蜜；。虽然这里有些夸张，但很多人去听讲座，这应该是事实
其次，我们可以从《般若经》介绍的背景中看到。自汉魏以来，中原地区经历了一个非常混乱和黑暗的时代。《般若经》的推出恰逢社会动荡的开始。自从董卓废除邵帝，袁绍攻击董卓以来，军阀们就被分为不同的政权，进行混战；骨头暴露在野外，数千英里内没有公鸡啼叫；（曹操的青蒿之旅）这是北方长期战争和混乱的生动写照。《般若》中“万物皆空”的思想满足了动荡社会的需要。因此，经过几十年的翻译和讲学，其思想必然会对中国社会产生一定的影响。事实上，在形而上学之前，般若（素描）至少有两种版本，这反映了般若思想在社会上已经很流行。正是由于社会的进一步需要，朱时兴等人才西行求法。此外，由于社会动荡，汉魏时期中国思想界也处于相对活跃的阶段。随着儒家经典的衰落，先秦的儒、道、佛、道学说相继复兴。般若学派作为新思想，隶属于黄道家，在一度复兴的百家争鸣的学术氛围中不断发展。由于般若具有高度的思辨性，其思想被学者们吸收和转化，并在儒家经典向形而上学的过渡中发挥了一定的作用，这应该说是可能的
第三，更重要的是，我们可以从思想内容方面探讨般若对形而上学产生的可能影响。为什么严和王弼是形而上学的创始人？他们哲学的核心命题是；不面向任何内容（"e；，智宸翻译的《道行般若经》中有一个基本概念，叫做“道行般若”；否（"e；，这两者之间有什么联系吗？我们不妨对此进行一些分析。
《道行经》中的本无是梵文tathata后来的翻译也翻译成意译”如”、”如如”、”真如”。概念在梵语中有两个含义。一方面，说实话，一定有真实的东西，但它不能用语言来描述，也就是说，世俗的理解无法实现对它的理解。另一方面，它也包含了否定的意义，否定不真实的东西，也就是说，人们意识到的真实的东西不是真实的，这意味着真实的东西是空的，不真实的，否定真实的东西的真实性，佛教”真谛”也不能用语言表达，俗人无法理解。大乘有宗是在前一种意义上使用概念的它放在一边”真如”被视为绝对不变的永恒精神实体，是唯一的真实存在，是世界的本源：”真是真，显非虚假，如如常，表无变异。这是真的，在一切生活中，常如其性，所以它是真的。”而大乘空宗，概念是在后一种意义上使用的，它本身并不直接肯定什么，它强调万法”性空”、”无自性”一方面，认为所有的法律都是因缘和合无自性的，所以都是假名施设，都是不真实的。在般若思想中，本无、法性、真相、真相都是”性空”意思。Tathata上述两个方面的含义并不是绝对对立的。事实上，它们在佛教中有相似之处。否定不如现实的现实包含了确定真实事物的存在。同样，如果我们想确定这是真的，我们必须否定不真实的事情。这真的是通过不如实来表达的。印度的概念通常是这样通过否定来实现的，而肯定包含了对不确定的否定。一般来说，思想反对一切坚持，既破碎又破碎，但事实上，它对世俗观点的否定包括对世俗观点之外真实性存在的肯定。在这方面，罗什大师的高足和尚说得很清楚：”丈夫见妄，所以所见不实。所见不实，其实存在于所见之外。如果你真的存在于所见之外，你就看不见。看不见，所以不是很净。”（《维摩经弟子品注)”有””无”在概念的影响下，《道行经》的译者将真如的性空义翻译成”本无”。从罗什的翻译中可以看出，罗什使用”诸法性空”为了表达般若的基本思想，《道行经》被翻译成”诸法本无”。性在汉语中有自然的含义，从意义上说，用”本”表达性，不能算错。”空”，在空无所有、无物存在的意义上”无”也没有多大的差别。因此，从性空是对世俗世界真实性的否定来看，译为本无，用本无来表示本性空无，即万物无自性，存在的都是假象，似乎并无不可。但是，佛教的”空”在梵文中是Su^nya，它的意思是汉语”无”有区别”无”，往往是对事物本身存在的否定，是非。般若所学”空”，但这并不意味着没有什么是空的，没有什么是存在的，而是实的，没有质的规定和独立的实体。换句话说，”空”是对万物自性的否定，是对万物虚假本性的揭露，它同时兼有”非有非无”这两个方面的含义。空译不仅反映了译者受老庄思想的影响，而且使人们很容易把它和老子在一起”有生于无”没有联系，使它成为绝对的虚无。”本”，当它出现在不同的本末等不同的短语中时，也会有与佛教自性完全不同的含义。如果你把它放在一边”本”理解为原本的基础，把”无”理解为虚无，那么，”本无”从性空的意义变成”本来是无”。道行经强调”本无”看，确实有”本来什么都没有”倾向。它认为，一切都是”本无”，都是”无所事事，去也无所事事，佛也是”，就连”本无”它本身也不存在：”无所事事，无所事事，无所事事”，”一切都没有，也没有”。在这里，虽然我们表达了般若学习万物无自性、万物皆空的基本思想，但同时也可以清楚地看到老庄道家思想对它的影响。它意味着什么都不推。当时，中国人熟悉老庄虚无中生万有的思想和两汉的宇宙生成理论。如果你把它推开，它就没有了，它就没有了。如果它与汉代的宇宙生成理论联系在一起，它就永远不会推断出整个宇宙。从历史记载来看，当时人们经常用熟悉的老庄道家思想来理解佛教。这与佛经翻译的老庄无关。如果你把它放在一边”本”被认为是本末之本，然后是虚无之本”无”联系在一起，自然会演变成以虚无为本的玄学”贵无”思想。这说明，老庄化的译经把般若的性空义翻译成本无之后，就有可能发展成玄学。更值得注意的是，《道行经》早在玄学之前就把它翻译成了”本末”用作哲学范畴。”本末”作为一对类别，它不是般若学的第一个。它被用于先秦两汉的描述。例如，荀子富国有”知本末源流”说法。盐铁论*本议还说要”开本末之路，通有无用。”但这里的本末只有经济和政治意义，而不是哲学概括。《道行经》用”本末空无一人”强调一切都没有一般若的基本思想。”本末”和”本无”同时使用可以说更直接”本无”理解为”以无为本”创造条件。
引用（"e）；“自然是空的”；它还没有发展到；“无导向”；思想的发展已经完全离开了佛教般若的本义，但中国的思想很可能沿着这条道路发展。三国时期智谦翻译的《大明都经》中使用了；否“；强调引用（"e）；所有的经文和法律都是空的；同时，它还强调；所有的经文和法律都没有；。在注释中，智谦还介绍了老庄；“无”；概念解释了性是空虚和不真实的事实；色彩和菩萨导致虚无；，报价（"e）；否“；进一步导致了绝对的虚无。同时，"e；“上下文”；这对类别，它反对；诠释原作，崇拜结局；。王弼进一步提出：；尊重最后的本金和利息”；（老子简介），认为；世界上的一切事物都是以存在为基础的，从存在开始，以无为基础。”；（《老子》第四十章注）裴波指责《重游论》中那些不在乎的人；保持安静，保管好这本书；《晋书》第35卷第一次在形而上学思想中使用了“，”；没有"e；。此时"e；否（"e；，已经来自佛教”；“自然是空的”；“向形而上学过渡”；本体论不是王弼的；您没有；这是老子思想的发展，但从上面的分析来看，很可能是在《般若》中；否“；等等因此，我认为如果般若理论被视为；否“；正如老子所说；出生时没有；发展到王弼的；“无导向”；从思想发展的关系来看，这应该说有一定的依据
；“天然”；然而，这一概念赋予了它新的内容。译文是这样写的：“我的朋友，我的朋友。”；佛经菩提：色彩，没有依恋，没有超脱，为什么？颜色是自然的，所以它是颜色。痛苦，思想，生死，知识，没有依恋，没有超然，为什么？知识是自然的，所以它是知识。”；色彩和知识都是自然，既不束缚人，也不解放人。此处引用（"e）；自然引用（"e；，事实上，它等于"e；否“quote”；空引号（"e；，方法和报价；没有"e；："E；般若波罗蜜多一无所有。如果人们要求其中的一些东西，这意味着他们拥有一切，这是伟大的非。为什么？人是白手起家的。般若波罗蜜多和人都是天然的。人们处于恍惚状态”；人和般若都没有任何东西，自然界也没有任何东西。此处，通过引用（"e）；“天然”；这一概念宣扬般若否定一切的基本理念，否定物质世界（色彩）、精神世界（知识），甚至否定般若和佛教的真谛。这一思想在后来的《广札经》中得到了更为明确的表达：；所有的法都没有什么，这就是所谓的自然”；然而，作为宗教，佛教在本质上不能否认佛教本身。因此，"e；“天然”；在《陶行经》中，它经常被用来表达人们不能主观地坚持下去，不能听天由命；般若波罗蜜多在所有法中都是自然的”；有时甚至通过大自然来肯定人们无法理解的现实存在，以达到宣扬信仰的目的。例如，它说："e；了解佛陀的功德是自然的；因为佛教所宣扬的一切都是天生的，虽然世俗知识无法把握，但它的存在是确定的、合理的、永恒的。值得注意的是，《道德经》中的这一思想是通过讨论佛教的功德与自然的关系来表达的，这在某种程度上与后来形而上学中讨论的明教与自然的关系是一致的。这也从一个侧面解释了形而上学的产生受到佛教影响的可能性
应该指出，《道德经》中的本质、本质和性质不同于后来的形而上学。《陶行经》中的“本无”，没有本体是“本无”；“无”；表示报价（"e）；“空性”；报价除外（"e）；“什么都没有”；它关注的是对人们认识到的一切现象的否定，然后是对人们认识可能性的否定。形而上学关注的是确认现象背后的本体，理解本体；无（"e；，我们必须在现象结束时消除干扰，这并不否认现象本身的现实性。因此，《陶行经》使用了；“上下文”；这一对范畴借用了老子的“二元否定”思想，强调对根和末的双重否定；自然引用（"e；，它只在于说明性虚无的意义，这与形而上学的意义不同；尊重本金和利息；，用自然作为本体的隐喻是不同的。道行经中的这些思想也反映在后来翻译的般若经中。带引号（"e）；“上下文”；例如，《轻颂般若经》中说：“我认为这是一个很好的例子。”；你不可能了解整个故事。它就像水的影子。”；《般若经》中也有这样一句话：“放光”；五阴无生无死，无中断。因此，我们使用空和结束空；它们都是否定的；否“；同时，它也否定了；正文（"e；）；。可以看出，般若使用了；“上下文”；范畴所表达的思想仍然不同于形而上学。这说明般若与形而上学虽然有着相同的概念，但毕竟是两种不同的思想。般若有其自身的思想特点和继承与发展的关系。然而，它对使用老庄语言形成形而上学思想可能产生的影响值得注意
吕澍先生曾认为王弼是在利用庄子思想来发挥《周易》的作用，并提出；自满就像忘记了一个形象，自满就像忘记了一个词；也可能同时受到般若的影响；无阶段“；“便利性”；等等他还提出；如有书面证明，则应偿还本金；来证明这一点。我认为这种观点很有道理。我们也可以用以下材料来证明这一点
智谦的《法剧经序》中有一段话：智谦最初不喜欢朱江堰的翻译&“；近乎笔直的“quote”；他的话很下流；魏志南说：根据佛陀的话，没有必要装饰它们，佛法也不严格。传经的人应该容易理解，不要失去他们的公义。如果他们是对的，他们会很好。左忠贤说：老人说，美胜于信，忠诚胜于美。正如钟倪所说，这本书并没有充满文字。明生的心是深邃而无限的。今天，胡毅被宣讲，传递真理真的很合适。”；
顺序写在前十多年，说明通过翻译经文质量的争论，当时佛教界流行言意之辨，这在佛教有自己的依据。佛教说的”法四依”中就有”依义不依语”认为佛教的大义不是言语所能及的。佛教也有”不可思议”这不仅仅是”言不尽意”，甚至是”思不尽意”是的。这些佛教思想被用作汉魏之间对佛经的翻译和理解的一种思想方法”得意忘言”思想的形成很可能会产生一定的影响。汤用彤先生曾认为”玄学系统的建立取决于言意之分”。言意之辨可以追溯到汉魏之间的名理学，但佛教的影响似乎不容忽视。当然，思想的影响总是相互的，王碧的”得意忘言”它反过来又影响了佛教，以至于被使用”得意忘言”佛经成为中国化佛教的重要特征之一，并促进了中国佛教哲学体系的出现，以及僧肇、道生等一代中国佛教大师的出现。此外，我认为，如果我们将般若学的真实和粗俗的两个意义、自我意义等与形而上学的本末体用理论进行比较，我们也可以看到这两种思想之间的一些相似之处。最后，我们可以看到形而上学前佛教在社会上的实际影响。佛教自传入以来就受到了最高统治阶层的青睐。从楚王刘英、汉明帝到桓帝，他们都是好佛教徒。这将不可避免地在促进佛教在社会上的影响方面发挥一定的作用。据说在汉灵帝时期，洛阳已经有了汉人和尚，这是汉人和尚之初的一种严格的佛调。也就是说，此时，他出家修道，并与安玄合作翻译了《镜经》。据《三藏集》卷7报道，洛阳翻译后，”在建安十三年，佛寺中校有很多东西，后来有作者得南无佛。又说建安三年，年在戊子，8月8日在许昌寺校定”。这说明洛阳在汉末魏初有佛教寺庙。《汉法本内传》还说魏明帝(227-239年在位)曾造”官佛图精舍”(佛塔、寺庙)，而当时”洛城中本有三寺”。此外，史书上还有陈思王曹植开始制作梵白的记载。如果可信的话，说明佛教对文人学士有影响。如今，学术界经常遵循牟子的《理论与混乱》”吴昔在京师，人东观，游太学，看俊士的规矩，听儒林的说法，不听修佛道，以为贵，自损容以为上”，”世人学士多被嘲笑”等记载，来否定佛教思想可能会对玄学思想的形成产生影响。我认为这理由也不充分。因为中国人的传统心理，讲究夷夏之防，而且，文人学士大都是站在正统儒家的立场，从维护儒家名教的角度，反对佛教那一套出世主义的形式。这些反对者并不一定没受到佛教思想的影响，实际的情况往往是相反。佛教传入后，文人学士中表面上激烈排佛，暗下里窃取佛教思想的不在少数，朱熹即是典型的一例。再说，牟子本人由熟悉儒家经书转而”锐志于佛道”(《理疑论》)，并写了专论为之辩护，这不就是佛教在知识界有一定影响的证据吗？综上所述，在我看来，过度夸大佛教在形而上学中的作用是错误的；否认会产生任何影响似乎都不符合事实。从实际情况来看，佛教的引入完全有可能对形而上学思想的形成产生一定的影响。 来源：”乾元国学”微信官方账号。仅作学术分享，如有侵权，请联系。